Gần đây tôi đã đọc một cuốn sách mang tên “Hiện Trường An Lạc Tử” và xem bộ phim “Ngủ Dài Trong Biển Sâu”.
Cuốn sách được viết bởi nhà báo Nhật Bản Miyashita Yoji, người đã phỏng vấn nhiều bệnh nhân, gia đình và bác sĩ ở các quốc gia mà an lạc tử hợp pháp cũng như không hợp pháp. Ông còn tận mắt chứng kiến một số ca an lạc tử. Đây là những tài liệu trực tiếp rất quý giá, cho thấy thực trạng của an lạc tử trong các nền văn hóa và xã hội khác nhau, cũng như cách mọi người nhìn nhận về vấn đề này.
Bộ phim thì dựa trên một trường hợp ở Tây Ban Nha được nhắc đến trong cuốn sách (khi đó an lạc tử chưa hợp pháp), công chiếu năm 2004 và giành giải Phim Ngoại Ngữ Tốt Nhất tại Oscar lần thứ 77.
Bài viết này sẽ cố gắng sắp xếp lại các nội dung liên quan.
Định Nghĩa Về An Lạc Tử
Trong nghĩa rộng, an lạc tử có khoảng bốn loại sau:
- An lạc tử chủ động: Bác sĩ sử dụng thuốc để khiến bệnh nhân qua đời.
- Giúp tự tử: Bệnh nhân tự kết liễu cuộc sống bằng thuốc gây chết do bác sĩ cung cấp.
- An lạc tử thụ động: Ngừng các biện pháp kéo dài sự sống. Chẳng hạn như ngừng máy móc hoặc thuốc men khi bệnh nhân chỉ còn chút hơi thở cuối cùng nhờ vào chúng.
- Thuốc an thần cuối đời: Sử dụng thuốc an thần cho bệnh nhân giai đoạn cuối, dẫn đến rút ngắn thời gian sống.
Trong ngữ cảnh thông thường khi nói về “an lạc tử”, người ta thường ám chỉ hai loại đầu tiên. Trong bài viết này, thuật ngữ an lạc tử sẽ chỉ đề cập đến loại 1 hoặc 2.
Sự Khác Biệt Giữa Hai Phương Thức
An lạc tử chủ động và giúp tự tử ảnh hưởng khác nhau đến tâm lý của cả bệnh nhân và bác sĩ.
Với an lạc tử chủ động, bác sĩ là người trực tiếp hành động, chịu áp lực tâm lý từ việc “giết người”. Giúp tự tử thì nhẹ nhàng hơn. Một số bệnh nhân lại thích giúp tự tử vì họ có thể kiểm soát hoàn toàn khoảnh khắc cuối cùng của mình thay vì nhờ cậy người khác.
Điều Kiện Cho An Lạc Tử
Phần này nói về các quốc gia đã hợp pháp hóa an lạc tử.
Thứ nhất, an lạc tử phải là sự tự nguyện hoàn toàn của chính bản thân bệnh nhân.
- Có nỗi đau đớn không thể chịu đựng được
Tức là nó chỉ áp dụng cho những bệnh nhân cụ thể. Mặc keo bóng đá dù đây là các điều kiện khách quan, nhưng rất khó để lượng hóa.
Nỗi đau “không thể chịu đựng được” là gì? Khó khăn hơn nữa là với các bệnh tâm thần, tác giả qua trao đổi với các chuyên gia đã tóm gọn thành ba điểm:
Ba điểm này trong thực tế thực hiện cũng rất khó để lượng hóa.
“Không có hy vọng chữa khỏi” “Bản thân tự nguyện”
Tóm lại, việc phê duyệt điều kiện cho an lạc tử trong thực tiễn không hề dễ dàng, tồn tại không gian cho sự đánh giá chủ quan, đây cũng là một khía cạnh tranh cãi lớn của vấn đề an lạc tử. Hiện nay, các quốc gia đã hợp pháp hóa an lạc tử thiết lập các cơ chế như “nhiều bác sĩ đủ tiêu chuẩn và không có liên quan lợi ích xác nhận” hay “ủy ban gồm bác sĩ và luật sư cùng xét duyệt” nhằm giảm thiểu sai sót chủ quan từ cá nhân.
Trách Nhiệm Của Bác Sĩ
Cuốn sách kể về một bệnh nhân ở bang Oregon, Mỹ - Janet, sau khi được chẩn đoán mắc ung thư, cô ấy ban đầu muốn chọn an lạc tử, nhưng dưới sự khuyên bảo của bác sĩ phụ trách Stevenson, cô đã chấp nhận trị liệu xạ trị và kỳ diệu thay đã khỏi bệnh, vẫn khỏe mạnh đến ngày nay (đã hơn mười năm).
Janet sau đó nói: “Lúc đó điều làm tôi lo lắng không phải là cơn đau, mà là nỗi sợ hãi.”
Đây là khi nỗi đau về mặt sinh lý chưa đến, nhưng nỗi sợ hãi về tinh thần đối với tương lai đã trở nên không thể chịu đựng nổi.
Ví dụ này cho thấy tầm quan trọng của thái độ khác nhau từ phía bác sĩ khi an lạc tử trở thành một lựa chọn hợp pháp, có thể quyết định sống chết của một người.
Ý chí của bệnh nhân dĩ nhiên là rất quan trọng, nhưng kiến thức chuyên môn của họ có hạn, khi đang trong tình trạng hoảng sợ mà đưa ra quyết định vội vàng, liệu bác sĩ có thể đưa ra phán đoán đầy đủ và khách quan hay không.
Bệnh Nhân Và Gia Đình
Một tranh cãi quan trọng khác về an lạc tử là đạo đức gia đình, tức mối quan hệ giữa bệnh nhân và gia đình. Nói thẳng ra là: “Liệu cái chết có phải là chuyện hoàn toàn do cá nhân quyết định không?”
Nhân vật chính tên Ramon, bị liệt cổ xuống do tai nạn khi mới ngoài hai mươi tuổi. Tôn giáo và văn hóa địa phương không cho phép an lạc tử (luật pháp cũng vậy), anh trai và chị dâu luôn chăm sóc ông, có thể nói là tận tụy. Có lẽ vì nằm lâu quá, ông mong muốn được an lạc tử, nhưng gia đình không đồng ý. Ông đã kiện lên tòa án đòi hợp pháp hóa an lạc tử, nhưng cuối cùng không thắng kiện. Cuối cùng, ông nhận được một lọ xyanua từ bạn bè và tự tử trước ống kính máy quay. Đoạn video sau đó được công khai.
Ông nói trước bắn cá đổi card ống kính:
“Kính thưa quý thẩm phán, chính trị gia, tôn giáo gia, đối với quý vị, danh dự có nghĩa là gì? Dù quý vị nghĩ thế nào đi nữa, đối với tôi, đây không phải là cách sống có danh dự. Hôm nay, tôi ít nhất muốn chết một cách có danh dự. (Trung lược) Bộ não, tức là ý thức, là của tôi. Như quý vị thấy đấy, bên cạnh tôi có một ly nước chứa kali xyanua. Uống nó, các chức năng quan trọng của cơ thể sẽ ngừng hoạt động, tôi sẽ chết. Sống là quyền chứ không phải là nghĩa vụ như tôi đã phải chịu suốt 29 năm 4 tháng và vài ngày. Dẫu cho đặt tất cả những điều này lên bàn cân, tôi cũng không tìm thấy từ hạnh phúc.”
Trong số những người bạn giúp đỡ ông, có một nhân vật quan trọng là bạn gái ông, tên Ramona. Vì sự việc này, cô trở thành tâm điểm của dư luận và luôn 12 con giáp bị gia đình Ramon thù ghét (theo lời cô nói trong buổi phỏng vấn).
Bộ phim tái hiện khá đúng câu chuyện này, nhưng trong phim, quá trình Ramon uống xyanua và qua đời được giản lược. Theo mô tả của Ramona, Ramon đã giãy dụa đau đớn trong 30 phút, không thể nào chịu đựng nổi. Nếu an lạc tử hợp pháp, có lẽ ông đã tránh được những đau đớn này.
Trong cuốn sách, đoạn đối thoại giữa tác giả và Jose (anh trai Ramon) để lại ấn tượng sâu sắc cho tôi:
“Tôi chuyển sang một hướng khác và tiếp tục hỏi. ‘Giả sử ngài nằm liệt giường, muốn chết mà không thể chết, ngài sẽ làm gì?’ Ngay lập tức, căn phòng trở nên im lặng như tờ. Sau vài giây, Jose mở miệng nói: ‘Tôi sẽ chọn an lạc tử.’ Tôi nhất thời không hiểu rõ, ông ấy có ý là có thể an lạc tử không? Jose vốn coi Ramona là tội phạm, vậy mà giờ lại nói sẽ chọn an lạc tử sao? Jose lại lớn tiếng quát lên: ‘Được rồi, tôi thì kệ, nhưng tuyệt đối không được cho thành viên gia đình! Không được!’
Ở đây, tôi muốn thêm một cảnh trong bộ phim: Khi em trai đề xuất an lạc tử, Jose rất giận dữ và nói ra nỗi khổ tâm của mình, đại ý là để chăm sóc em trai, ông ấy cũng đã từ bỏ rất nhiều.
Cả hai anh em đều đau khổ, vấn đề nằm ở chỗ: cái chết của cá nhân có liên quan đến người thân không chỉ đơn thuần là tình cảm huyết thống, mà còn liên quan đến đạo đức xã hội. Tình cảm huyết thống chỉ là mối quan hệ máu mủ khách quan, còn đạo đức mới là bàn tay vô hình, sống là quyền, nhưng cũng là nghĩa vụ.
Ramona đánh giá gia đình Ramon là ích kỷ.
Nếu chỉ là tình cảm huyết thống thuần túy, chẳng lẽ không nên ủng hộ quyết định của người thân sao? Hầu hết các trường hợp mà tác giả phỏng vấn ở các quốc gia đã hợp pháp hóa an lạc tử, bệnh nhân đều ra đi rất yên bình và hạnh phúc, phần lớn gia đình cũng ủng hộ quyết định của bệnh nhân. Thậm chí, có một bệnh nhân còn tổ chức một bữa tiệc cho cái chết của mình, sau khi tiệc kết thúc, ông qua đời trong sự bầu bạn của người thân và bạn bè.
Tôi không khỏi nhớ đến cảnh trong “Đạo”: Khi hai anh em thảo luận về việc có nên rút ống thở cho cha đang trong tình trạng thực vật hay không, Đỉnh Nguyên Anh nói: “Nếu sự hiếu thảo của con phải trả giá bằng nỗi đau đớn của cha, tôi không biết đó là cái gì.” Rồi anh trai phản bác: “Nếu sự hiếu thảo của con phải trả giá bằng cái chết của cha, tôi cũng không biết đó là cái gì.”
Rốt cuộc ai định nghĩa “hiếu thảo”?
Đặc Điểm Của Bệnh Nhân An Lạc Tử
Về đặc điểm của bệnh nhân an lạc tử, Giám đốc tổ chức người khuyết tật Hoa Kỳ “Not Dead Yet” (Chưa Chết) là Diane Coleman đã đưa ra một khái niệm gọi là “4W”. Tức là:
Theo thống kê, hầu hết các bệnh nhân an lạc tử đều phù hợp với những đặc điểm này, nhưng từ các cuộc phỏng vấn trong cuốn sách, có hai nguyên nhân cơ bản hơn:
Đối với người da trắng, tôi nghĩ một mặt là ở các quốc gia hợp pháp hóa an lạc tử, người da trắng thuộc tầng lớp giàu có và có học vấn cao chiếm đa số, cộng với văn hóa chủ nghĩa cá nhân.
Thụy Sĩ là quốc gia duy nhất chấp nhận đơn xin an lạc tử từ người nước ngoài. Người nước ngoài muốn đến Thụy Sĩ cần hoàn thành nhiều thủ tục xin an lạc tử và chứng minh, vốn là một chi phí không nhỏ.
MC nổi tiếng Đài Loan Phú Đạt Nhân là một ví dụ điển hình của việc thực hiện an lạc tử tại Thụy Sĩ.
Sức Cản Của An Lạc Tử
Sức cản của an lạc tử, tôi hiểu là hiệu ứng an ủi mà an lạc tử mang lại cho bệnh nhân.
Trong cuốn sách có không ít trường hợp, chẳng hạn như một bệnh nhân tâm thần, sau khi được phê duyệt an lạc tử, đã trở nên vui vẻ hơn nhiều, bắt đầu suy nghĩ liệu có thể sống thêm vài ngày hay không, thực tế cũng xác nhận là đã sống thêm một thời gian trước khi thực hiện.
Dường như ngoài ý muốn, nhưng lại nằm trong lý trí. Nếu biết rõ thời điểm chết của mình, hay biết rằng mình có thể chết theo cách không đau đớn bất cứ lúc nào, thì đó là đã loại bỏ sự bất định trong tương lai.
Sống mỗi ngày như thể là ngày cuối cùng của cuộc đời, đại khái là như vậy.
Kết Luận
Nói về lý do đọc cuốn sách này, vào tháng Tám tôi đi làm MRI tại Bệnh viện Thứ Nhất Đại Học Chiết Giang, khi chờ đợi trong hành lang, tôi nhìn thấy vài bệnh nhân nặng được đẩy qua trước mặt tôi, có người đầy máu, có người cắm ống, có người hôn mê không tỉnh, nói chung là tạo cảm giác tuyệt vọng.
Chính lúc đó chân tôi bị thương, đi lại khó khăn, tôi liền nghĩ, nếu một ngày nào đó tôi không thể tự chăm sóc bản thân, hoặc mắc bệnh hiểm nghèo đau đớn không chịu nổi, thà là cho tôi một cái chết nhanh chóng.
Sống hay chết đều được, từ chối sống nửa sống nửa chết.
Cập nhật ngày 03/10/2022: Sau đó tôi đã ghi lại một tập podcast, dán link ở đây.
Sửa đổi lần cuối vào 2025-02-21